Status Anak Angkat dalam Islam

Yusuf Qardhawi, ulama kelahiran Mesir tahun 1926 yang sejak tahun 1961 tinggal Doha Qatar, dalam bukunya Halal dan Haram dalam Islam, menguraikan secara singkat perihal pengangkatan anak menurut Islam.

Pada masa jahiliyah, mengangkat anak telah menjadi ‘trend’ bagi mereka, dan anak angkat bagi mereka tak beda dengan anak kandung, yang dapat mewarisi bila ayah angkat meninggal. Inilah yang diharamkan.dalam Islam.

Prof. Dr. Amir Syarifuddin dalam bukunya ‘Hukum Kewarisan Islam’ menyatakan bahwa Hukum Islam tidak mengenal lembaga anak angkat atau dikenal dengan adopsi dalam arti terlepasnya anak angkat dari kekerabatan orang tua asalnya dan beralih ke dalam keekrabatan orang tua angkatnya. Islam mengakui bahkan menganjurkan mengangkat anak orang lain, dalam arti pemeliharaan.

Allah s.w.t. akhirnya menghapus budaya jahiliyah tersebut dengan menurunkan surat Al-Ahzab ayat 4 dan 5: ‘Allah tidak menjadikan anak-anak angkatmu itu sebagai anak-anakmu sendiri, yang demikian itu adalah omongan-omonganmu dengan mulut-mulutmu, sedang Allah berkata dengan benar dan Dia-lah yang menunjukkan ke jalan yang lurus. Panggillah mereka (anak-anak) itu dengan bapak-bapak mereka, sebab dia itu lebih lurus di sisi Allah. Jika kamu tidak mengetahui bapak-bapak mereka, maka mereka itu adalah saudaramu seagama dan kawan-kawanmu.’ Dengan turunnya ayat tersebut, maka Islam telah menghapus seluruh pengaruh yang ditimbulkan oleh aturan jahiliyah, misalnya tentang warisan dan dilarangnya kawin dengan bekas isteri anak angkat.

Hal ini sesuai dengan firman Allah dalam surat Al-Anfal ayat 75 yang berbunyi: ‘Keluarga sebagian mereka lebih berhak terhadap sebagian menurut Kitabullah,’ dan surat An-Nisa’ ayat 24 yang berbunyi: ‘Dan bekas isteri-isteri anakmu yang berasal dari tulang rusukmu sendiri.’

Secara panjang lebar Allah s.w.t. menjelaskan tentang halalnya mengawini bekas isteri anak angkat, yaitu ketika Rasulullah s.a.w. ragu dan takut bertemu dengan orang banyak ketika akan mengawini Zainab binti Jahsy, karena Zainab adalah mantan isteri Zaid bin Haritsah, atau dikenal dengan Zaid bin Muhammad. Hal ini sebagaimana difirmakan-Nya dalam surat Al-Ahzab ayat 37 – 40.

Pendapat Yusuf Qardhawi tersebut, diamini oleh Ahmad Asy-Syarbashi, sebagaimana dinyatakan beliau dalam bukunya Yas’alunaka, maka haramnya mengangkat anak adalah, apabila nasabnya dinisbatkan kepada diri orang tua yang mengangkatnya. Sedangkan mengangkat anak, apalagi anak yatim, yang tujuannya adalah untuk diasuh dan dididik tanpa menasabkan pada dirinya, maka cara tersebut sangat dipuji oleh Allah s.w.t.

Hal ini sebagaimana dikatakan sendiri oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadits riwayat Bukhari, Abu Daud dan Turmudzi: ‘Saya akan bersama orang yang menanggung anak yatim, seperti ini, sambil beliau menunjuk jari telunjuk dari jari tengah dan ia renggangkan antara keduanya.’

Laqith atau anak yang dipungut di jalanan, sama dengan anak yatim, namun Yusuf Qardhawi menyatakan, bahwa anak seperti ini lebih patut dinamakan Ibnu Sabil, yang dalam Islam dianjurkan untuk memeliharanya. Asy-Syarbashi mengatakan bahwa para fuqaha menetapkan, biaya hidup untuk anak pungut diambil dari baitul-mal muslimin. Hal ini sebagaimana dikatakan Umar ibn Khattab r.a. ketika ada seorang laki-laki yang memungut anak, ‘pengurusannya berada di tanganmu, sedangkan kewajiban menafkahinya ada pada kami.’

Ummat Islam wajib mendirikan lembaga dan sarana yang menanggung pendidikan dan pengurusan anak yatim. Dalam kitab Ahkam al-Awlad fil Islam disebutkan bahwa Syari’at Islam memuliakan anak pungut dan menghitungnya sebagai anak muslim, kecuali di negara non-muslim. Oleh karena itu, agar mereka sebagai generasi penerus Islam, keberadaan institusi yang mengkhususkan diri mengasuh dan mendidik anak pungut merupakan fardhu kifayah. Karena bila pengasuhan mereka jatuh kepada non-muslim, maka jalan menuju murtadin lebih besar dan ummat Islam yang tidak mempedulikan mereka, sudah pasti akan dimintai pertanggungjawaban Allah s.w.t.

Karena anak angkat atau anak pungut tidak dapat saling mewarisi dengan orang tua angkatnya, apabila orang tua angkat tidak mempunyai keluarga, maka yang dapat dilakukan bila ia berkeinginan memberikan harta kepada anak angkat adalah, dapat disalurkan dengan cara hibah ketika dia masih hidup, atau dengan jalan wasiat dalam batas sepertiga pusaka sebelum yang bersangkutan meninggal dunia.

Berkaitan dengan banyaknya anak yatim/yatim piatu di Aceh, maka usaha pemerintah dan lembaga-lembaga Islam untuk mendirikan suatu lembaga yang akan mendidik mereka secara simultan, merupakan amalan yang sangat dipuji, dan sejalan dengan perintah Allah s.w.t. Karena bila mereka jatuh ke pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab, baik karena ada niat diperjualbelikan (trafficking) atau dididik tidak sesuai dengan Islam (menjadi murtadin), maka ummat Islam di Indonesia akan mengalami kerugian yang luar biasa.

baca selanjutnya....

MINORITI- DR.YUSOF AL-QARDHAWI

Ciri-ciri Fiqh Minoriti ini ialah :


1. Menggabungkan khazanah silam dengan keadaan –keadaan semasa dalam menetapkan sesuatu hukum.
         
2. Mengaitkan keuniversalan Islam dengan realiti masyarakat kini  sehingga ia dapat menjawab persoalan masyarakat dengan baik.
         
3. Keseimbangan antara teks-teks syariat yang  bersifat cabangan dengan tujuan-tujuan syariat. Ia menggabungkan antara kedua-duanya sekalibagi menggambarkan kesyumulan ajaran Islam.
         
4. Memperhatikan setiap perkara yang telah diputuskan oleh ulamak terdhulu bahawa fatwa akan berubah dengan perubahan zaman, masa dan tempat.
         
5. Menjaga keperibadian muslim bagi setiap individu untuk berinteraksi dengan masyarakat sekeliling  sehingga mereka dapat mempengaruhi mereka.

Al-Qardhawi juga menyebutkan bahawa fiqh ini bersumberkan kepada sumber-sumber yang digunakan oleh para fuqaha’ secara umumnya iaitu al-Quran, al-Sunnah, Ijmak dan qias. Di samping kaedah-kaedah lain seperti mengamalkan sesuatu hukum berdasarkan kepentingan umum (masalih al-Mursalah), kaedah mencegah kemudaratan, (sadd al-dhara'i) tradisi masyarakat setempat (al-uruf) dan perkataan sahabat. (qaul al-sahabat).

Al-Qardhawi menjelaskan teras kepada membangunkan fiqh minoriti ini ialah :
 
1. Membuka pintu ijtihad bagi orang yang layak berijtihad dalam isu-isu semasa.
         
2. Memperhatikan kaedah-kaedah fiqh yang telah ditetapkan oleh ulamak seperti  segala perkara itu bergantung kepada tujuan-tujuannya (al-Umur bi maqasidiha), adat kebiasaan itu diakui sebagai dasar hukum (al-Adab muhakamat), hak-hak umat lebih didahulukan daripada hak-hak individu dan sebagainya.
         
3. Memperhatikan fiqh realiti yang sedang berlaku. Seorang ulamak yang berwibawa adalah seorang yang mampu memadukan hal yang wajib dengan realiti kerana ia tidak hidup dalam hal yang diwajibkan sahaja melainkan juga hidup dalam realiti yang dihadapinya. Inilah yang ditetapkan oleh ulamaka bahawa perubahan hukum dengan berubahnya zaman, tempat dan keadaan. Antara kewajipan fiqh realiti ini ialah ahli fiqh sentiasa mengetahui hakikat minoriti muslim sebelum memberi fatwa kepada mereka sebab keadaan minoriti dari satu wilayah ke satu wilayah yang lain adalah berbeza.
         
4. Memperhatikan keperluan umat secara keseluruhannya dan bukan terbatas kepada individu dengan adil dan saksama.
         
5. Membangunkan ijtihad di atas dasar kemudahan yang dapat memberi jalan keluar bagi setiap persoalan. Para sahabat lebih mirip memilih manhaj mempermudah dan meringankan sesuatu.
         
6. Memperhatikan kaedah  fatwa akan berubah dengan perubahan zaman, tempat , tradisi dan keadaan.
         
7. Menggunakan pendekatan secara bertahap  dalam rangka memperbaiki berbagai keadaan dan jauhnya mereka dari masyarakat majoriti Islam.  Metode bertahap ini merupakan hukum alam dan sunnatullah.
         
8. Mengenali keperluan dan kemudharatan masyarakat dengan melihat realiti yang berlaku bukan melihat persoalan-persoalan  dengan pandangan idealistic yang hanya bergantung di dunia mimpi. Di antara ciri syariat yang realistik ialah mengakui terhadap kemudaratan yang menimpa kehidupan manusia baik individu datau masyarakat.
         
9. Membebaskan diri daripada keterikatan terhadap satu mazhab tertentu dan agar seorang mufti tidak memaksa masyarakat untuk berpegang teguh terhadap satu mazhab. Ia harus melihat pelbagai pandangan dan yang kuat dalilnya serta memberi kemudahan dan keluasan walaupun berbeza dengan mazhab yang dianutinya.

baca selanjutnya....

Kemiskinan dan Bagaimana Islam Mengatasinya (4&5)

4. Islam menolak pandangan Kapitalis

a. Islam menentang permikiran kapitalis. Golongan ini berpendapat harta dan keuntungan adalah milik orang kaya(pemberi modal) secara mutlak, dari awal hingga akhir. Mereka bebas membelanjakan harta yang dimiliki itu, sama ada memberi sedekah, menjadi bakhil, berbelanja mengikut nafsu shahwat dan sebagainya.

b. Asas kapitalis ini tidak diterima oleh Islam. Islam menganggap harta itu harta Allah. Orang yang mempunyai harta itu hanya sekadar pengurus yang diberi tanggung-jawab untuk mengurus harta itu mengikut apa yang digariskan.

c. Firman Allah dalam surah Al Hadid ayat 7
... dan belanjakanlah (pada jalan kebajikan) sebahagian dari harta benda(pemberian Allah) yang dijadikannya kamu menguasainya sebagai wakil...
5. Islam menolak pandangan Komunis/Marxism

a. Sama seperti kapitalis, Islam jugak tidak menerima pandangan komunis. Golongan ini berpendapat kemiskinan hanya boleh dirawat dengan penyamarataan harta kekayaaan dengan menolak sistem harta pemilikan peribadi. Semua aspek ekonomi dimilik negarakan.

b. Asas sistem ekonomi ini ditolak Islam memandangkan Islam menghormati sistem milikan persendirian, dan Islam membina hubungan antara individu dan masyarakat atas dasar tolong menolong dan toleransi, bukan atas dasar permusuhan antara individu.

c. Bagi mengubati sesuatu penyakit, tidak wajar ianya diubati dengan penyakit lain, lebih-lebih lagi dengan sesuatu yang lebih bahaya.

d. Sistem komunis ini akan menyekat kebebasan rakyat dan bakal menjadikan pemimpin menjadi diktator. Sistem ekonomi ini juga akan menjadi alat kepada parti pemerintah untuk menguasai rakyat secara total. Rakyat tiada kuasa untuk mengatakan tidak.

-----------------

KESIMPULAN

*** Islam menganggap kemiskinan itu satu masalah dan perlu mengatasinya dengan semampu mungkin.

مشكلة الفقر و كيف عالجها الإسلام
نظرة الإسلام إلى الفقر :-
1)الإسلام ينكر النظرة التقديسية
2)الإسلام ينكر النظرة الجبرية للفقر
3)الإسلام ينكر الاقتصار على الإحسان الفردى و الصدقات التطوعية
4)الإسلام ينكر النظرة الرأسمالية
5)الإسلام ينكر الماركسية

وسائل الإسلام فى معالجة الفقر :-

1)العمل
2)كفالة الموسرين من الأقارب
3)الزكاة
4)كفالة الخزانة الإسلامية بمختلف مواردها
5)إيجاب حقوق غير الزكاة
6)الصدقات الاختيارية و الإحسان الفردى

* لا بد من نظام الإسلام و مجتمع الإسلام
- الترقيع لا يجدى
- النظام اللإسلامى يزيد الإنتاج و يقلل الفقراء
- نظام الإسلام كل لا يتجزأ
- الفقراء ليسوا طبقة فى الإسلام
- كرامة الفقير مصونة

baca selanjutnya....

Laporan Gerak Kerja Mingguan ( 17 Mac 2010 )

Perjumpaan Madrasah Wasatiyyah

Tarikh : 17 Mac 2010
Masa : 8.15 malam - 10.45 malam
Kehadiran : 26 orang

1. Ucapan pembukaan oleh saudara Mohd.Firdaus bin Hat berkenaan dengan kitab " Tahrir Mar ah fi Asr Risalah ( Kebebasan Wanita di Zaman Kebangkitan Islam ).

2. Pembentangan :

2.1 Saudara Adam Adnan : Saqafah Da`ieyah - Sunnah An-Nabawiyyah
( Profesional Daie` )
2.2 Saudara Abdul Mu`min Zulkifli : Saqafah Da`ieyah - Sejarah

3. English Section : " Ideal Students Life " headed by Miss Asma Husna Adnan.

4. Planner minggu hadapan :

4.1 ( Seperti sebelumnya - sambungan )
4.2 Saudari Aina Fatimah Usman : Ar-Rubbaniyyah Abrazu Khasois Tarbiyyah
Islamiyyah.

5. Penutup.


Disediakan oleh ,
Hasanah Mohd. Yusof
SU Madrasah Wasatiyyah.

baca selanjutnya....

Ilmu

Semalam aku menyampaikan pengajian di masjid Usamah di wangsa maju. Tajuk berkenaan dengan keutamaan ilmu ke atas amal. Di dalam pengajian aku membahaskan tentang ilmu dan pembahagian ilmu.

Ilmu adalah merupakan imam kepada amal. Ilmu menjadikan kita mengenal hak dan batil, halal dan haram. Sebab itu Islam mewajipkan kita mempelajari ilmu samada lelaki atau perempuan. Cuma di sini kita ingin menyebutkan pembahagian ilmu kepada fardu dan fardu terbahagi kepada dua iaitu fardu ain dan fardu kifayah, ilmu juga terbahagi kepada sunah,harus,makruh dan haram.
Kita sebutkan dahulu ilmu-ilmu fardu ain yang wajip dipelajari oleh setiap orang muslim yang mukallaf.

Pertama: ilmu yang berkaitan dengan akidah, wajip bagi setiap orang mempelajari akidah sehinggakan iman menjadi kuat, cukuplaah dia mempelajari buku2 akidah yang simple yang terikat dengan Al quran, tidak perlu dia mendalami ilmu2 kalam yang hanya sesuai dengan golongan ulama, orang2 awam cukup dengan belajar akidah daripada yang simple yang diikatkan dengan Al quran, seperti buku kecil Imam qaradawi bertajuk wujud nya Allah dan Tauhid, tetapi tidak lah wajip dia mengetahui istilah tauhid rububiyah atau uluhiyah dan sebagainya itu adalah istilah sahaja, yang paling dia berimaN dengan Allah dengan keesaanNya dan segala sifat yang ada di dalam Al quraan dan hadis2 yang sohih

Kedua: mempelajari ilmu 2 fekah seperti bersuci,solat ,puasa dan sebagainya dengan kadar melepaskan dia daripada tanggungjawab ibadat tersebut. Di sana juga perkara yang menjadi fardu ain ke atas seseorang tetapi tidak menjadi wajib kepada orang lain ,seperti seorang dokor,dia wajip mempelajari hukum2 yang berkaitan dnegan adab2 pengamal perubatan dimana orang lain tidak wajip, begitu uga dengan peniaga, dia wajip mempelajari hukum jual beli, riba dan sebagainya di mana individu bukan peniaga tidak wajib mempelajari begitulah seterusnya.

Ketiga: ilmu akhlak dan tasauf, ini wajib dipelajarioelh semua orang muslim untuk mencuci hati daripada penyakit2 hati seperti riak,sombong, ujub dan sebagainya, kalau dia mempelajarinya maka hukumnya adalah berdosa, kerana penyakit2 seperti selalu menimpa orang awam ,dengan itu ilmu ini wajib dipelajari untuk mengajar kita ilmu penyuci hati dan akhlak yang mulia.

Manakala fardu kifayah pula, ilmu yang berkaitan dengan kepakaran seperti ilmu usul fikh,ilum hadis,tafsir dan seumpama denganya kerana ilmu ini berkaitan dengan umat bukan dengan individu,jadi perlu ada sebahagian golongan sanggup untuk mempelajari ilmu-ilmu ini apatah seseorang yang ada minat dan kemampuan.
Begitu juga ilmu dunia yang menjadi punca kekuatan umat Islam ia meruupakan fardu kifayah untuk dipelajari oleh umat islam bagi membangunkan umat, sekiranya ilmu2 fardu kifayah ini tidak diceburi oleh sebahagian golongan maka keseluruhan umat islam berdosa.
Insyallah selepas ini kita akan bincang lebih lanjut(dah tak larat tulis) dari Yg kami semua rindui : Ustaz Fauwaz Fadzil

baca selanjutnya....

Belajar untuk berfatwa!!!!???

InsyaAllah perbincangan kali ini kita bawakan satu fenomena yang sekian lama melanda umat Islam baik dari ahli agamawan mahupun yang bukan darinya.Secara hakikatnya saya bukanlah insan yang benar-benar layak untuk mengupas topik ini. Cuma tidak lebih tulisan ini sebagai peringatan buat diri sendiri dan sidang pembaca yang dirahmati Allah sekalian.

Baik, isu fatwa adalah satu anasir penting dalam agama.Sepertimana ta’bir atau perletakan ulama’ terhadap jawatan mufti itu sendiri adalah sebagai pemegang jawatan anbia’ kerana menerangkan sesuatu antara halal dan haram.Besar sungguh tugas mufti ini.Alhamdulillah hampir dua tahun bersama dengan alfadhil Ustaz Fauwaz (mu’ayashah dan munaqashah), beliau banyak memberikan kepada saya kefahaman tentang manhaj atau metod berfatwa kerana beliau salah seorang lepasan Darul Ifta’ Misriyyah.Jadi dengan segala apa yang ditimba beliau ketika proses pengajian bersama masyaikh-masyaikh dikongsikan segalanya bersama kami.

Fatwa adalah satu penyelesaian kepada sesuatu masalah fiqh dengan erti kata lain ialah tugas mufti menyelesaikan masalah penanya.Permasalahan yang berlaku dalam dunia fatwa ini adalah sesetengah individu yang tidak mencukupi “muwasofat” atau kriteria seorang mufti sering dan suka mengeluarkan fatwa sehingga berlaku kecelaruan dalam suasana fatwa.Antara lain sikap pelajar agama khususnya amat gemar menukillkan kalam atau pendapat masyaikh dalam pengajian(jika di sini), sedangkan sesetengah pengajian adalah khusus kepada sesuatu mazhab dan bab fiqh tertentu sahaja.

Kami telah bertanya mengenai perbezaan antara pengajian dan fatwa kepada Syaikhuna Shiekh Saiyid Shaltut Hafizahullah, beliau adalah salah seorang tenaga pengajar di Masjid al-Azhar juga salah seorang amin fatwa di Darul Ifta’ Masriyyah .Kata beliau, “pengajian fiqh mazhab adalah satu madrasah manakala fatwa adalah suatu bidang yang lain dan berhajat kepada latihan dan pengajian yang khusus”.Persoalan ini kami timbulkan kepada syiekh apabila mendapati ramai pelajar yang bertanya soalan kepada syiekh lantas menukilkan pada mereka yang tidak hadir pada pengajian tersebut.Bukannya salah tindakan tersebut cuma yang kurang tepat adalah kalam syiekh ketika dalam pengajian fiqh mazhab(kami membaca minhaj attolibin lil Imam an-Nawawi bersama syiekh) berbentuk penjelasan menurut aimmah(Imam-imam) mazhab adapun sekiranya fatwa mungkin ia perlu berhajat kepada penelitian kalam seluruh ulama’ Islam yang mu’tabar.Ini dinaqalkan sendiri oleh Shiekh Saiyid dalam perbincangan kami.Katanya lagi fatwa berhajat kepada taisir dan menyampaikan sesuatu itu kepada maqasid syari’ah bahkan terdapat banyak lagi keperluan(adawat) yang diperlukan bagi seseorang mufti bagi melayakkan dirinya berfatwa.

Mana mungkin seseorang yang tidak mendalami fiqh mazhab terutamanya, layak untuk berfatwa apatah lagi tidak mendalami khilaf para ulamak kerana khilaf para ulamak inilah sebagai pintu atau jalan keluar kepada sesuatu masalah fiqh seperti kalam ulamak, “sesiapa yang tidak mengetahui khilaf ulamak tidak merasai haruman fekah”.

Begitu juga kefahaman terhadap usul fiqh dan kaedah fekah(qawa’id fiqh) yang baik.Mengikut pendapat para ulamak tidak layak mereka yang tidak mengusai usul fiqh dengan baik untuk berfatwa.Antara elemen lain seperti fiqh waqi’(reality semasa, kawasan dan masa) amat penting untuk difahami oleh seseorang mufti bagi mengeluarkan sesuatu fatwa.

Mungkin perbahasan ini agak panjang dan mengelirukan kepada pembaca.Sekali lagi saya nyatakan, saya bukanlah seorang yang layak untuk mengupas isu ini, cuma mungkin setelah pembaca selesai menelaah teks ini, boleh dirujuk lagi pandangan dan kalam para ulama yang membincangkan isu fatwa dan mufti secara khusus.Cari saja karangan mengenai ifta’(fatwa) pasti pembaca akan dapati maklumat yang lengkap tentag pra syarat seorang mufti.

Dalam teks ucapan Imam Qaradhawi (klik di sini), kita akan dapati imam membahaskan isu fatwa.Kata beliau, bukan semua ahli ilmu atau ulama layak memberi fatwa.Kita mesti mampu untuk membezakan seseorang ulama itu dalam bidangnya yang tertentu kerana fatwa tidak mungkin dapat dikeluarkan tanpa melalui qawa’id, usul dan manhaj yang tepat.Bukan sekadar memindah hukum dari kitab semata-mata(sila rujuk kalam Imam).

Minta Fatwa Pada Yang Berkeahlian

Seperti yang dibahaskan oleh para ulamak, fatwa bukanlah semata-mata memindahkan hokum dari kitab pada reality tetapi ia lebih dari itu.Oleh itu sewajarnya bagi mereka yang berhajat kepada penyelesaian dalam sesuatu masalah fiqh terutamanya, hendaklah bertanya pada mufti yang benar-benar yang berkelayakan.Dalam konteks pelajar Azhar sendiri , mereka harus meminta pendapat atau fatwa dari para ustaz atau ustazah yang thiqah ilmunya bermaksud mereka yang melengkapi pra syarat seorang mufti.Pada pandangan saya apalah salahnya jika diutarakan terus sesuatu masalah itu di darul ifta sendiri atau ulamak Azhar dari menerima dan mendengar kalam atau perkataan teman-teman yang sudah tentu sepengajian dengan kita.Bukan untuk memandang rendah sesama individu tetapi mencari jalan yang paling selamat.

Dalam masa yang sama seseorang itu mestilah mampu membezakan antara individu yang ditanya dengan maksud bukan semua ulamak atau ustaz itu layak berfatwa.Mesti mampu membezakan antara ulamak mufassir, muhadith atau yang lain kerana ulamak yang benar-benar layak adalah seorang yang faqih dan di iktiraf ilmunya kerana belum tentu semua ulamak mempunyai syarat-syarat seorang mufti.(saya nukilkan kalam ini dari muhadharah dan tulisan Shaikhuna Imam Al-Qaradhawi).

Pesan saya pada diri ini dan sidang pembaca, kita mestilah berhati-hati dalam menukilkan pendapat para ulamak (pendapat dalam bentuk fatwa) kepada orang lain kerana kata Imam Qarafiy Rahimahullah, “jumud atau sempit dalam menukilkan sesuatu hukum telah melakukan satu kesesatan dalam agama(dhallatun fiddin),jahil terhadap maqasid para ulamak dan salafuna soleh”.

Demikian perbahasan secara ringkas mengenai isu atau fenomena fatwa yang kian hari melanda pemikiran umat Islam.Seandainya tulisan ini banyak kekurangan saya mohon dibetulkan dan ditegur kerana ini tidak lebih sekadar apa yang saya timba selama berada di bumi anbia’ sejak dua tahun.

Wallahu a'la wa a'lam

Dicatat oleh Muhsin Ahmad

baca selanjutnya....

Laporan Gerak Kerja Mingguan ( 10 Mac 2010 )

Laporan Perjumpaan Madrasah Wasatiyyah Fasa 5

Tarikh : 10 Mac 2010
Masa : 8.45 malam - 11.15 malam
Tempat :Bilik Mesyuarat Asrama Darul Aman 3

1. Kalam pembukaan oleh Moderator : Saudara Mohd.Firdaus Bin Hat disusuli dengan slot Bahasa Arab : Ulama` Ummah.

2. Pengenalan kitab "Tahrir Al-Mar`ah fi `Asr Risalah" karangan DR. Abdul Halim Muhammad Abu Syaqah oleh saudara Mohd.Firdaus Bin Hat.

3. Pembentangan :

• Saudara Muhsin Ahmad : Aulawiyyat Al-Harakah Al-Islamiyyah fi `Asr Risalah , Dr. Yusuf Al-Qaradhowi.
• Saudara Adam Adnan : Saqafah Da`iyah - Islamiyyah ( Al-Quraniyyah ) , Dr.Yusuf Al-Qaradhowi.
  

4. Planner tugasan minggu hadapan :

• Saudari Nur Hamidah Mohd. Fauzi : Al-Mubasyyirat bi Intisar Al-Muslimin, Dr. Yusuf Al-Qaradhowi.
• Saudara Adam Adnan : Sambungan Kitab Saqafah Da`iyah.
• Saudara Abdul Mukmin Zulkifli : Saqafah Da`iyah ( Bahagian II )
• Saudari Asma Husna Adnan : Slot Bahasa Inggeris , Ideal Azharian Student`s Life.
  

Disediakan oleh ,
Hasanah Mohd.Yusof
SU Madrasah Wasatiyyah
Sesi 2010.

baca selanjutnya....

Liqa’ Pertama Wasatiyyah Tanpa Mudir

Ada kelainan kali ni,rasa ana inilah liqa’ MW pertama kali tidak dihadiri oleh guru kami Ustaz Fauwaz.Apapun itu hakikatnya kerana beliau telah pun pulang ke tanah air Malaysia.InsyaAllah dengan berbekalkan sedikit semangat dan izin dari Allah, kami di sini akan cuba meneruskn MW sedaya mungkin, bukan kerana arahan, bukan kerana terpaksa dan dipaksa tetapi kerana kerana amanah bagi meneruskan penyampaian aliran al-quran dan sunnah yang mulia ini.Aliran wasatiyyah adalah aliran dan kefahaman sebenar alquran dan sunnah dan ia wajar disandarkan kepada seluruh umat di dunia ini.Jadi bagi seluruh yang bergelar insan, pada anda kami lebarkan kefahaman ini untuk manfaat bersama.
Buat Ustaz Firdaus mudir baru kami, InsyaAllah kita akan bersama mengorak langkah untuk mendalami aliran ini dengan baik.Waffaqakumullah.

Muhsin Ahmad

baca selanjutnya....

Konsep Wasatiyah sebagai penjana 1Malaysia 1 Ummah

Konsep Wasatiyah sebagai penjana 1Malaysia 1 Ummah
05/02/2010 6:01pm

PUTRAJAYA 5 Feb. – Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak hari ini berkata, umat Islam perlu menghayati dan mengamalkan konsep Wasatiyah yang akan melahirkan 1 ummah yang progresif.

Katanya, Wasatiyah yang bermaksud sederhana, pertengahan dan seimbang akan melahirkan ummah yang berpaksikan kekuatan keimanan kepada Allah, tanpa mengabaikan kebajikan rakyat, tanpa mengira bangsa dan agama, dalam konteks masyarakat majmuk di Malaysia.

Najib berkata, dalam merealisasikan Gagasan 1Malaysia yang lebih memfokus hala tuju umat Islam di negara ini, satu konsep yang bersifat komprehensif dan bersepadu perlu dirintis selaras dengan tuntutan agama Islam bagi menangani pelbagai isu dan masalah semasa yang berlaku.

Konsep Wasatiyah atau kesederhanaan ini adalah baik dan sangat digalakkan oleh Islam kerana perbuatan yang lebih daripada yang sepatutnya dilakukan adalah dianggap melampau begitu juga perbuatan yang kurang daripada yang sepatutnya dilakukan adalah dianggap suatu kecuaian.

"Maka umat Islam tidak boleh jumud dan ekstrim begitu juga tidak boleh terlalu bebas lepas tanpa sempadan,” katanya ketika berucap merasmikan Majlis Perjumpaan Bersama Ulama dan Umara dan pelancaran Gagasan 1Malaysia dan Logo 1 Ummah peringkat agensi-agensi agama seluruh Malaysia. – Bernama

(Ini cuma bahan bacaan sahaja bukan untuk provokasi)

http://utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2010&dt=0205&pub=Utusan_Malaysia&sec=Terkini&pg=bt_17.htm

baca selanjutnya....

Gaya Hidup Pelajar Azhar

Gaya Hidup Pelajar Azhar

Seorang pelajar azhar adalah seorang bijak,memiliki akal pintar,berakhlak tinggi dan bertaqwa. Dia adalah seorang berjiwa besar dan rajin belajar untuk memikul tanggungjawabsebagai peawaris Nabi. Pelajar azhar adalah pelajar yang paling beban tanggungjawabnya berbanding pelajar lain kerana dia akan membawa risalah syariah yang di bawa oleh Nabi kita.

Tidak ada tanggungjawab yang paling berat seperti mana tanggungjawab yang akan dipikul oleh pelajar azhar. Pelajar azhar adalah penukil ilmu syarie yang di ambil ilmu itu daripada guru-gurunya secara amanah untuk disampaikan kepada orang ramai.
Kehidupan pelajar azhar berlain daripada pelajar lain. Dia akan bangun awal untuk menunaikan tahajud kemudian membaca buku.

Selepas solatsubuh, dia akan berzikir seketika,kemudian dia menghafaz al-quran sebelum bergerak university atau masjid.
Pelajar azhar adalah pelajar yang tidak akan ponteng kelas melainkan terdapat keuzuran, dia akan pasti sampai awal di kelas untuk meduduki tempat dihadapan,paling kurang 5 minit sebelum kelas bermula.

Dia amat menghormati guru dengan apabila guru masuk ke kelas dia akan bangun, dia memberi penumpuan yang penuh di dalam kelas dan rajin bertanya dan bermunasyah di dalam masalah yang sulit.dia selalu berkhidmat kepada guru-gurunya begiu juga kepada kawan-kawannya.

Dia tidak pasif di dalam kelas,dia selalu berebut untuk membaca buku dihadapan guru untuk memperbetulkan kesalahan bacaannya. Dia tidak takut kepada kesalahan,tetapi dia takut kepada kejahilan.

Apabila ada masa sedikit ,dia belikan makanan untuk di alas perutnya,bagi meneruskan pembelajarannya dikelas. Bila tamat kelas,dia akan pergi masjid azhar untuk menadah kitab-kitab dengan guru-guru yang hebat untuk dia menambah ilmu. Dia rajin bercakap di dalam bahasa arab. Dia cintakan bahasa arab,dalam masa yang sama dia menguasai baik bahasa melayu dan bahasa inggeris.

Dia mendalami bahasa arab dan ilmu mantik dengan begitu baik untuk dia mampu berinteraksi dengan kitab-kitab tua. Dia juga tidak ketinggalan dia dalam membaca buku-buku ulama semasa agar dia tidak ketinggalan di dalam masalah-masalah baru.
Selepas waktu insyak,dia pulang ke rumah,dia berehat dalam 30 minit untuk makan dan minum, kemudian dia akan sambung pembacaannya sehingga tengah malam.

Pada hari cutinya,dia membuat aktiviti mengemas rumah,membasuh baju,menggosok baju untuk 5 tau 6 hari bagi untuk dipakai kelas. Dia kemas,suka kepada baju yang cantik dan mnyak wangi,badannya sentiasa wangi,suka kepada minyak wangi,giginya selalu digosok rambutnya atau serbannya selalu kemas dan berketerampilan.
Dia suka kepada kebaikan,menolong orang,penyanyang dan disayangi. Berjiwa pemurah dan pengasih. Dia seorang yang penyabar. dia tidak kedekut utuk membeli buku,jika dia ada duit,dia akan beli buku dulu daripada yang lain.

Pelajar azhar adalah pelita di dalam dunia ini,dia perlu kuat semangat,berilmu bertaqwa,istiqamah dan sebagsainya,kalau tidak bersikap sedemikina maka gelaplah dunia ini. Dia bercita-cita untuk menjadi mujtahid bukan muqallid,sebab ilmu yang sebenar baginya adalah ijtihad bwrdasarkan dalil.

Dia ingin berdakwah,menulis,membuang bidaah-bidaah, kezaliman yang ada pada masayarakat. Dia benci kepada malas dan kepada orang-orang malas. Dia suka bekerja daripada bercakap. Hidupnya kerana Allah Taala.

( inilah semata-mata gambaran saya terhadap pelajar azhar yang diidamkan). Ustaz Fauwaz Fadzil

baca selanjutnya....

Isu Tauliyah

Isu tauliyah telah menjadi perbincangan yang hangat di Selangor, selepas berlaku penangkapan dr Asri. Berlaku pelbagai pendapat tentang kepentingan tauliyah di dalam menyampaikan ceramah agama. Ada yang mengetatkan sehingga nak ceramah nasihat pun kena tauliyah, ada yang kata tak perlu.

Perkara- perkara seperti tauliyah ini semuanya ada pro contra kerana ada perkara biasa di dalam perkara-perkara semasa. Tetapi bagi kita yang ingin menyelesaikan masalah ini perlu menyelesaikan secara ilmiyah tidak kepada emosi dan perasaan.
Sebenarnya perkara di dalam memberi nasihat kita berpendapat tidaklah perlu kepada tauliyah secara rasmi daripada kerajaan kerana ia akan meyulitkan penyampaian Islam. Imam Abdullah ibnu Mubarak pernah ditanya, bolehkah kata-kata nasihat di ambil daripada tulisan yang terdapat didinding? Beliau menjawab,”boleh”. Sekiranya ilmu fikh? Beliau menjawab tidak, ia mesti diambil secara talaqqi.

Di sini kita boleh fahami bahawa di dalam perkara yang berkaitan dengan nasihat-nasihat yang di ambil daripada buku-buku yang sahih boleh dinukilkan kepada orang ramai selagi mana ia tidak bercanggah demngan usul Islam. Tetapi adapun fikh dan fatwa perlu diambil daripada ahlinya.

Tauliyah amat penting dalam memberi fatwa sama tauliyah itu diberi daripada pihak kerajaan atau para ulama yang memberi izin keada sesorang. Cuma kita nampak disini kadang-kadang mungkin perlaksanaan memberi tauliyah tidak begitu adil . sekiranya kalau itu ada kelulusan yan tinggi dan ilmu yang diiktiraf oleh sebahagian ahli ilmu, tidaklah berhajat kepada tauliayh kerana menyusahkan penyampaian seseorang, takkanlah bekas mufti macam dr Asri nak kena tauliyah, dia ada ilmu walaupun kadang-kadang kita tidak bersetuju dengan dia tetapi pengiktirafan kepada ilmu dan usaha beliau perlu diberikan.

Janganlah disebabkan dia cenderung kepada salafi kita kata dia sesat ,tak betul dan sebagainya, salafi ka wahabi ka semuanya orang Islam, tidaklah aliran yang sesat, Cuma mungkin tak releven dizaman sekarang ini kerana kadang terlalu menghentam aliran asyairah yang penganutnya hamper 2/3 dunia. Ini tidak betul, kesemua aliran ada kebaikan sehingga muktazilah pun ada pendapat bagus dan boleh dimbil.

Kita melihat ada orang menyesatkan wahabi sampai teruk sangat ini rasanya tidak begitu adil, begitu juga dengan wahabi hentam tasauf hentam aliran ahli kalam teruk sangat. Kenapa tidak husnuzzan dan mengambil faedah daripada aliran kedua-dua ini sekiranya terdapat faedah.

Secara akidahnya,kita memang berminat dengan aliran salafi yang secara umumnya tidak mentakwil dan menyerahkan perkara-perkara mutasyabihat kepada Allah. Kerana ia adalah selamat. Tetapi aliran salafi yang kita cenderung bukan salafi yang dibawa oleh wahabi yang menyatakan secara hakikat tetapi salafi yang dimaksudkan ialah salafi yang dibawa oleh Imam Qaradawi, Imam Mohd Abduh dan sebagainya tanpa kita menyesatkan aliran ahli kalam bahkan kadang 2 kita perlu mentakwil ayat2 mutasyabihat selagi mana masih lingkungan diterima oleh bahasa arab dan akal.
Bahkan mempelajari aliran mutakallimin ini member akal kita cerga dan mampu memahami pembacaan kitab2 lama.

Aliran wasatiyah mengajak kita mengambil kebaikan daripada aliran salafi dan juga aliran ahli kalam kerana kesemuanya datang daripada ulama yang besar, ada yang baik ada yang buruk. Yang pentinmg mesti membuang sifat 2 taasub di daalam diri kita.
Saya juga melihat tauliyah ini satu perkara yang penting dizaman ini Cuma ia perlu diperkemas dan pemberian tauliyah mesti daripada ahli ilmu dan tidak ada kepentingan kerajaan atau badan2 tertentu. Ia perlu diberikan kepada orang layak bercakap mengikut bidang2 masing.


Kita menyeru pelajar-pelajar azhar agar belajar bersungguh-sungguh dan memperkemaska diri dengan displin ilmu, perlu mereka pergi kekuliah dan talaqqi kerana kedua-dua itu adalah pusat menuntut ilmu. Kita hairan mendengar suara2 yang menyatakan university tidaklah sanagt memberi ilmu, Cuma dimasjid sahaja. Yang sedihnya kadang-kadang keluar daripada pelajar university azhar sendiri, yang peliknya pergi juga ambil exam, merendahkan-rendahkan university sendiri, mungkin orang begitu tidak tahu cara berinteraksi dengan ilmu yang ada di university lalu menghentam university azhar, memanglah university azhar ada kelemahan tetapi ia masih mampu member ilmu yang ada kualiti juga.

Ilmu saling lengkap melengakapi, university dan masjid saling lengkap melengkapi di antara satu sama lain. Ada kelebihan di university dan ada kelebihan di masjid. insyAllah kita akan bincangkan isu university azhar dan masjid azhar secara khas pada ruang akan datang.
waAllah A’lam.

Ustaz Fauwaz Fadzil

baca selanjutnya....

Ulama Pas Perlu Kepada Perubahan

Ulama Pas Perlu Kepada Perubahan

Kita mendengar kritikan daripada pelbagai pihak terhadap peranan ulama-ulama Pas daripada pelbagai lapisan. Terdapat kritikan yang kita setuju,saya sendiri pun kritik. Tetapi kita tidaklah bersetuju kritikan yang tidak berakhlak dan berasaskan emosi. Ini bukan daripada akhlak kritikan.

Sebenarnya pada pendapat saya,di dalam kelemahan yang berlaku kepada ulama-ulama Pas itu sebenarnya adalah berpunca daripada mereka sendiri bukan daripada orang lain. Secara hakikatnya,kelemahan ulama ini bukan sahaja pada ulama-ulama Pas tetapi amnya di Malaysia yang melibatkan system fatwa,ulama-ulama kerajaan merangkumi semnua agensi.

Tidak adillah kelemahan hanya dilemparkan kepada para ulama Pas. Tetapi di dalam masa yang sama kita mesti memperakui sumbangan ulama-ulama Pas di dalam memajukan Pas dan umat Islam di dalam arena politik negara. Mereka ikhlas di dalam menyampaikan Islam da dakwah. Cuma menjadi satu sunnah alam kelemahan ini datang untuk kita bangkit semula.
Tidak menjadi keaiban seseorang itu lemah,tetapi menjadi keaiban apabila dia terus tidak memperbaiki kelemahan dirinya. Begitulah ulama-ulama Pas,sekiranya mereka lemah,itu adalah perkara biasa,tetapi mereka mesti bangkit untuk memperbaiki diri dan sedia menerima perubahan dan pemikiran yang mereka bawa.

Bagi saya,ulama Pas akan menjadi maju apabila mereka beriman dengan fikrah tajdid dan tidak jumud di dalam setiap masalah baru. Mereka tidak taasub dan sentiasa berlapang dada dengan khilaf yang berlaku di antara ulama. Mereka perlu mengeluarkaa pandangan yang baru di dalam menyelesaikan masalah-masalah negara dan semasa tidak hanya tertumpu kepada aspek pentarbiyahan.

Bagi saya, waallah a’lam, kita terlalu menumpukan aspek tarbiyah kepada ruhani dan terlalu membincangan aspek ibadah sehingga lupakan aspek perbincangan dunia,bagaimana hendak bergerak didunia,bagaimana hendak memperluaskan aspek tarbiyah dengan menngunakan ilmu-ilmu sains dan teklonologi sebagai salah satu cara mentarbiyah.

Ulama hanya tertonjol peranannya di dalam aspek qiyamullail dan tamrin dan usrah. Mereka kedepan membincangkan isu ekonomi ,sukan hiburan dan sebagai yang berkait rapat denga aktitiviti masyarakat. Ulama Pas mesti mengutamakan aspek mudah di dalam member fatwa dan berita gembira di dalam berdakwah.
Sesungguhnya peranan ulama Pas amat dirindui oleh masyarakat dengan syarat mereka berijtihad di dalam agama dan membuat tajdid di dalam perkara-perkara tidak sesuai di zaman ini.

Sesungguhnya,kita mesti mempertahankan institusi ulama di dalam Pas dan dalam masa yang sama para perlu membuat perubahan yang lebih pantas dan berhemat agar mereka dapat bersaing dengan golongan lain di dalam kancah dakwah dan politik Islam. Sesungguhnya kelemahan ulama itu berpunca daripada ulama sendiri bukan orang lain.
Dengan itu menjadi tanggun jawab kepada pelapis ulama untuk berlajar denga bersungguh dan mendalami ilmu-ilmu baru dan sentiasa peka dengan masalah semasa agar dapat mebuat persediaan pada masa depan untuk memperkuat institusi ulama.

Ustaz Fauwaz Fadzil

baca selanjutnya....

Hukum Kaffarah Pembunuhan Tidak Sengaja

Setelah kita membaca banyak kes pembunuhan tidak sengaja yang terpampang diakhbar,saya memikirkan kenapa seorang mufti atau ulama tidak membincangkan satu hukum yang sangat penting yang berkaitan dengan pembunuhan tidak sengaja iaitu kaffarah bagi perlaku tersebut.

Di sini kita belum lagi membincangkan isu qisas dan diat berdasarkan negara kita tidak melaksanakan lagi hukum jenayah syariat. Cuma di sini kita ingin fokus kepada tanggungjawab kepada mereka yang membunuh tidak sengaja tanpa sebarang niat untuk membunuh seperti melanggar orang, tertembak orang dihutan.
Orang-orang yang membunuh secara tidak sengaja,mereka tidak dikenakan qisas berdasarkan ayat di dalam surah An-Nisa iaitu pada ayat 92. Di dalam ayat tersebut menjelaskan orang mukmin dia tidak akan membunuh melainkan dia tidak sengaja.

Maka di sini syariat telah meletakkan hukum kaffarah kepada mereka yang melakukan perbuatan tersebut dan ia tidak akan gugur sehingga ditunaikan kewajipan tersebut. Iaitu perlaku tersebut hendaklah membebaskan seorang hamba sahaya muslim. Dan hukum ini sudah tidak ada selepas konsep penghambaan diharamkan di dunia ini. Jadi hukumanya beralih kepada berpuasa 2bulan berturut-turut. Hukuman ini meliputi perlaku lelaki dan wanita. Dan pendapat ini adalah pendapat kesemua mazhab empat yang masyhur. Melainkan di sana terdapat pendapat lemah di dalam mazhab syafie yang menyatakan boleh bersedekah kepada 60 fakir miskin makanan seharian. Cuma sekiranya para mufti membolehkan pendapat ini diamalkan maka bagi saya tidak salah kalau dikeluarkan dalam bentuk wang kirang 8 sehingga 10 ringgit untuk seorang miskin.
Dan pendapat ini sesuai dengan keadaan zaman kita di mana orang Islam malas beribadah. Tetapi sekiranya dia melakukan puasa 2bulan berturut-turut itu lebih baik dan afdal serta bertepatan dengan Al-Quran.
Maka saya mengharapkan para ulama dan mufti peka terhadap masalah yang sangat penting ini kerana ini melibatkan ibadah dan tanggungjawab ke atas perlaku pembunuhan tidak sengaja. Begitu juga para pembaca perlu menyebarkan hukum ini kepada masyarakat agar ia satu cara untuk mengatasi kemalangan jalan raya di mana apabila kita takut dikenakan kaffarah ini,kita akan lebih lagi berhati-hati memandu kenderaan di jalan raya. Waallah a’lam.

Ustaz Fauwaz Fadzil Noor.

Qairo, Mesir.

baca selanjutnya....

Ulama Dan Profesional

Ulama Dan Profesional

Saya terpanggil untuk membincangkan tentang masalah yang melanda kefahaman umat Islam mengenai masalah ulama dan professional. Adakah ia suatu istilah yang sama ertinya atau ia berlawanan. Adakah ulama ini professional atau bukan,semua perkara ini melanda orang yang dahagakan maklumat yang sebenar dan inginkan kebenaran. Mudah-mudahan tulisan ini dapat menyejukankan hati mereka yang gusar dan memuaskan akal mereka yang bingung dan membawa orang yang jahil kepada cahaya. Saya berkata dengan pertolongan Allah Taala.

Ulama dalam definasi istilah adalah golongan yang mengetahui sesuau bidang secara mendalam yang mungkin kita sebutkan sebagai pakar. Contohnya seseorang yang pakar dalam bidang fekah secara mendalam maka kita memanggilnya ulama fekah. Untuk menjadi ulama ia mempunyai syarat-syarat tertentu iaitu sesorang itu mesti belajar daripada seorang guru, belajar menggunakan buku ilmiah yang sesuai dengan manhaj ilmu sebab bukan semua buku-buku ilmu sesuai untuk dipelajari. Dan syarat yang lain seperti mempunyai ujian belajar dan suasana pembelajaran bererti dia belajar di university atau pondok. Yang paling penting dia mendapat pengiktirafan daripada ahli ilmu.

Perkataan ulama ini berlawanan dengan perkataan musaqaf atau kita boleh katakan sebagai pemikir kalau ia boleh diterima ibarat ini, kerana musaqqaf ini bererti seseorang yang mengetahui semua perkara secara tidak mendalam. Sebagai contoh, sesorang dia pakar dalam bidang fikh,tetapi bidang perubatan dia tidak pernah pun belajar daripada guru dan belajar di university tetapi dia banyak membaca buku tentang perubatan,banyak term-term medic yang dia tahu,tetapi dengan cara sedemikian tidak melayakkan dia menjadi seorang doctor untuk merawat orang kerana dia tidak berjalan di atas dasar ilmu begitu sebaliknya seorang pakar dalam bidang kedoktoran,dia tidak belajar ilmu agama secara manhaj walaupun dia banyak maklumat tentang ilmu agama tetapi dia tetap bukan ulama dalam bidang agama dia hanya boleh dianggap musaqqaf sahaja,begitulah seterusnya.

Maka di sini kita boleh fahami pengertian alim atau ulama iaitu golongan yang mendalami sesuatu bidang secara mendalam walaupun dalam bidang lain dia tidak mengetaui apa-apa atau mengetahui serba sedikit yang kita panggil sebagai musyarik.

Kalau kita melihat pengertian professional,di dalam kamus dewan muka surat 1057 menyebutkan bahawa professional adalah orang yang mengamalkan kerana pengetahuan,kepakaran dan kemahiranya di dalam sesuatu bidang profession. Di sana ia memberi contoh seperti undang-undang dan perubatan. Contoh- contoh yang diberikan itu hanyalah contoh yang terdekat bukannya terbatas kepada mereka,kita boleh juga masukan kerjaya mufti juga sebagai professional kerana ia berdiri di atas kemahiran dan skill dalam mengeluarkan hukum. Kalau kita perluaskan makna professional maka pakar di dalam bidang agama juga boleh dianggap professional.

Jadi dengan definasi yang kita berikan maka kita melihat tidak ada percanggahan di antara ulama dan professional bahkan kedua-duanya adalah sinonim, maka di sini tidak percanggahan di sana bahkan persamaan.

Cuma di sini kita ingin tetapkan ulama di dalam pengertian Islam sebab di sana terdapat khilaf di dalam menafsirkan pengertiaan ulama di dalam Islam. Sebab penetapan tafrif ulama ini terdapat kesan di dalam hukum sebagai contoh,sesorang itu mewaqafkan rumahnya untuk didiami oleh ulama, maka sekiranya kita hanya mentafrifkan ulama hanya kepada ilmu fekah hadis dan seumpama dengannya maka seeorang yang alim dalam bidang kedoktoran dan kejuruteraan tidak boleh menduduki rumah waqaf tersebut kerana dia tidak termasuk di dalam istilah ulama Islam cuma ulama dari sudut bahasa. Tetapi istilah ulama ini hanyalah ijtihad ulama terdahulu,boleh menerima perubahan takrif dari sudut dari pengertian sebab Al-Quran dan Sunnah tidak menentukan makna yang tertentu bagi istilah ulama.

Kalau kita lihat Al-Quran di dalam surah Fatir ayat 27 dan 28,ayat ini membicarakan tentang masalah ilmu geologi dan biologi dan alam sekitar kemudian Allah Taala melabelkan golongan yang bertaqwa daripada mereka itu sebagai ulama. Maka kita melihat definasi oleh Al-quraan terhadap pengertian ulama lebih luas daripada definasi ijtihad ulama dahulu. Dan definasi oleh Al- Quran lebih aula dipegang. Maka disini kita dapat gabung pengertian ulama yang disebutkan oleh hadis yang menyebutkan “ Ulama adalah pewaris para Nabi” yang mengambil ilmu-ilmu agama daripada para Nabi dengan ayat Al-Quran yang kita sebutkan tadi.

Maka kita bersetuju dengan pembahagian ulamadan ilmu oleh guru saya Al Alamah dr Muhammad Zuhaili yang membahagikan ilmu syarie kepada dua iaitu ilmu syarie secara langsung seperti tafsir,hadis dan fekah dan ilmu syarie secara tidak langsung seperti perubatan dan kejuteraan. Maka sekiranya kita menerima pembahagian ini maka golongan doctor atau jurutera boleh dianggap sebagai ulama syarie dan Islam dan mereka berhak menerima hak waqaf seperti contoh yang kita sebutkan tadi sebab ilmu-ilmu boleh membantu manusia mengenal Allah dan memperkuat Islam. Inilah kita panggil sebagai islamiayulmakrifah(pengislaman pengetahuan).

Walaupun kita mengakui ilmu-ilmu syarie secara langsung ini lebih afdal daripada ilmu-ilmu syarie secara tidak langsung tetapi kedua-keduanya tetapi ilmu syarie. Cuma perlu dingatkan bukanlah maksud ilmu-ilmu syarie secara langsung ini lebih afdal daripada ilmu syarie secara tidak langsung bererti ulama-ulama syarie secara langsung ini lebih afdal daripada ulama-ulama syarie secara tidak langsung. Sebaliknya kelebihan di antara mereka ini diukur denga taqwa,bezakan di antara ilmu dan ulama.
Baik, setelah selesai kita membuang segala kekusutan di dalam masalah pengertian ulama dan professional dan kita mendapati kedua-dua ada persamaan,tidak ada pertembungan, mari pula kita melihat kepada masalah yang merungsing ahli-ahli pas atau jemaah Islam di Malaysia. Yang mana satu layak memimpin dan dipilih?

Kita telah menerima bahawa ulama dan professional adah sinonim. Tetapi bagaimana orang boleh lagi keliru di di dalam pemilihan pimpinan pas. Sebenarnya di dalam menjawab persolan, ini kita perlu mengetahui Islam mengajar kita menghormati kepakaran dan takhassus. Firman Allah Taala
Terjemahan: Bertanyalah kepada ahluzzikri sekiranya kamu tidak mengetahui.

Di dalam ayat yang lain,
Terjemahan: Tidak memberikan kamu sesuatu (maklumat)sepertimana seorang pakar.

Maka di sini Islam mengajar kita menghormati kepakaran dan takassus,mungkin sesorang itu pakar di dalam bidang fikh tertentu tetapi dia tidak pakar didalam fikh haraki dan politik. Dia tidak mengetahui selok belok politik di Malaysia. Ini mungkin maksud tuk guru nik aziz yang mengatakan ulama sekarang dah professional sebab mungkin kefahaman beliau profesinal ialah mengetahui selok belok ilmu modern sperti IT dan berapa ramai ulama agama dah mahir dalam bidang ini. Sebenarnya di dalam kaedah penfatwaan ini dipanggil fikh waqie,maknanya mengetahui selok belok kehidupan di mana ulama telah mensyaratkan kepada ulama fatwa mesti ada ilmu fikh waqie mungkin bila kita sebut professional ini boleh dikategorikan sebgagai fikh waqie dan fikh waqie ini sentiasa menerima penambahan dan perubahan maklumat, jadi tidak jadi masalah sekiranya ulama itu sentiasa mendalamai fikh waqie kerana ia adalah di antara senjata utama ulama di dalam menghadapi masyarakat.

Jadi di dalam memilih pemimpin pas pada muktamar kelak maka hendak dipilih ulama yang benar-benar pakar di dalam bidang politik dan manhaj dakwah dan peka terhadap masalah semasa agar dia tidak ketinggalan di dalam mendapat maklumat dan membuat ulasan dan dia dapat memandu pas kepada jalan yang tepat berdasarkan syarak.

Bagi saya tidak masalah kalau golongan ulama bukan agama( istilah saya) memegang jawatan presiden atau timbalan secara teori,Cuma secara praktikalnya sukar sebab Pas mempunyai tabiat dan cirri-ciri tersendiri yang berhajat kepada mereka arif di dalam siasah syariyah dan politik islam sebab kadang-kadangg berlaku suasana yang berhajat kepada jawapan yang cepat dan tepat di mana berhajat kepada ilmu-ilmu fikh siasi melainkan golongan ini mahir didalam bidang agama dan mampu memahami bahasa arab dnegan baik maka dia sesuai untuk memimpin pas. Secara hakikatnya,pas adalah untuk semua,tetapi bukan lah bermaksud semua orang layak untuk memimpin. Maka penjelasan yang ringkas ini diharap dapat sedikit memberi kefahaman yang baik kepada pembaca. Sekiranya tulisan tepat mudahan diberi pahala oleh Allah Taala dan sekiranya terdapat kesalahan semoga Allah mengampunkannya.
Ustaz Fauwaz Fadzil Noor.

baca selanjutnya....

Risalah Wasatiyah

Risalah Wasatiyah

Kita melihat pertembungan aliran dan pemikiran berlaku hangat di Malaysia begitu juga keadaan pelajar-pelajar Malaysia diluar negara. Di Malaysia aliran muda yang dipelopori oleh Dr Asri Zainal Abidin yang membawa pemikiran salafi dan tajdid bertembung dengan aliran mazhab yang sudah lama bertapak dimalaysia.

Di mesir ini pula macam- macam aliran yang wujud,semunya mendakwa kebenaran masing-masing. Masing-masing berhujjah ada yang sampai boikot dengan sebab perkara yang tidak sebesar mana. Setiap aliran mencari pengaruh dan mencari pengaruh tidaklah salah secara mutlak sekiranya tidak ada kepentingan peribadi.
Sebagai satu cambahan idea, kita melihat kebanyakan yang wujud di dalam perkara yang ada didunia ia berubah seperti adat,ilmu pengetahuan ,system dan sebagainya. Jadi tidak hairan di dalam aliran pemikiran dan pendekatan pun akan berlaku perubahan.
Contohnya,kita ambil dimalaysia, apabila golongan muda membawa aliran salafi,banyak mengkritik amalan-amalan yang dilakukan oleh penduduk Malaysia seperti talqin,tahlil dan sebagainya,menimbulkan kontroversi, mereka ingin mengembalikan orang Islam kepada al-quran dan Sunnah tanpa taasub kepada mazhab.

Secara peribadi kita menyokong usaha untuk memperkasakan rujukan kepada Al-quran dan Sunah kerana ia lebih luas daripada mazhab dengan mengingatkan bahawa tidak mazhab di dalam Islam melainkan kesemuanya merujuk kepada Al-quran dan Sunah tidak ada satu pun yang terkeluar daripada sumber rujukan ini, ini dapat diketahui bagi siapa yang mendalami fikh muqaran dengan baik, kesemua mazhab ada dalil yang tersendiri.

Mazhab merupakan satu keperluan orang ramai untuk mengenal hukum hakam dengan mudah kerana mazhab bererti menghikayatkan hukum-hakam daripada Al-Quran dan Sunah bukannya mencipta hukum. Cuma di sini kita pelu ingatkan bahwa bukanlah wajip sesorang itu bertaqlid kepada sesuatu mazhab tertentu , yang penting di dalam suatu masalah sesorang bertaqlid kepada mazhab dengan bertanya kepada ulama yang amanah.

Kadang-kadang sesuatu mazhab menyempitkan sesorang muslim di dalam sesuatu perkara maka di sana terdapat mazhab yang luas dan ringan hukumnya berbanding mazhab tersebut dan ia merupakan rahmat apatah lagi apabila disokong dengan dalil –dalil yang kuat.
Maka di sini, apakah ulama-ulama Malaysia sudah bersedia membuat persediaan untuk mengubah manhaj bertaqlid untuk orang ramai mudah melakukan ibadah mereka tanpa bercanggah dengan syariat dan ijmak ulama.

Kita tidak menyokong tindakan golongan yang menghina mazhab, bagi kita bermazhab itu lebih selamat daripada tidak ada mazhab kerana golongan itu bukan nya faham al-quran dan Sunah pun. Jadi elok mengikut ikut mazhab itu lebih selamat.

Berkenaan dengan aliran salafi kita menyokong aliran ini tanpa menyalahkan aliran khalafi yang dikenali sebagai golongan pentakwil dimana golonagn juga wujud hasil daripada pemikiran ualam-ulama yang besar seperti Imam Haramain,,Imam Ghazali dan sebagainya.

Cuma kita seronok dengan aliran keran ia lebih selamat dan dekat dengan amalam para sahabat. Tetapi perlu dingatkan ,bahawa salafi yang kitakan bukan wahabi yang menyatakan sifat-sifat Allah Taala yang mutasyabih itu adalah hakikat kerana ia akan membawa kepada tajsim bukan tajsim Cuma membawa kepada tajsim. Aliran salafi di sini bermaksud tidak mebincangkan sifat-sifat Allah yang mutasyabih dengan hanya menyerahkan kepada Allah Taala tentang maksudnya. Kita tidak dituntut untuk mengetahuinya.

Cuma ada beberapa keadaan kita berhajat kepada pentakwilan sifat-sifat Allah Taala seperti di dalam bidang dakwah dimana untuk tidak memeningkan kepala orang ramai dengan mentakwilkan sifat-sifat Allah seperti Tanya kepada kuasa dengan syarat takwil itu tidak bercanggah dengan akal umum dan dalil syarie.

Tetapi perlu diketahui, bahawa pengajian tauhid seperti aliran takwil ini,kadang-kadang tidak sesuai kepada mereka keran ia tidak berpaksi kepada amalan hanya kepada pemikiran sahaja bahkan kadang tidak dapat membawa kelembutan jiwa.

Jadi kita perlu mencari alternative bagaimana hendak mengajar tauhid kepada orang agar mereka lebih dekat kepada Allah, bagi saya kita perlu memilih cara yang diajarkan oleh Al-quran dimana tauhid di dalam Al-quraan bukan setakat berbicara dengan akal bahkan dengan hati, hati tanpa akal tidak cukup,akal tanpa hati akan musnah, perlu digabungka kedua-dua alat ini.

Maka di sini saya menyatakan risalah wasatiyah amat penting disampaikan kepada masyarakat dia mana risalah ini mengambil faedah daripada semua aliran Islam tanpa sebarang taassub dengan menganggap kesemua peninggalan ulamak ini adlaah khazanah yang amat bernilai kepada kita di mana kita perlu mengambil yang terbaik daripada nya walaupun ia datang daripada muktazilah.

Umat Isalam adalah umat wasatiyah iaitu seimbang bukan sederhana, di mana seimbang ini beerti diwaktu perlu mudah kita permudahkan dan diwaktu perlu tegas kita bersikap tegas.
Bagi saya, tidak ada jalan lain melainkan kita kepada kepada risalah wasatiyah yang dibawa oleh Al-quran dan Sunah. Marilah kita mengkaji pemikiran wasatiyah untuk kita menjayakannya di dlaam kehidupan kita. Waallah a’lam.

Posted by Ustaz Fauwaz Fadzil

baca selanjutnya....